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par Coravie

Publication : 11 juillet 2014

Euthanasie : le protestantisme dit non

par Antoine Nouis, 22/01/2014, extraits

Lors des vœux de la Fédération protestante, le pasteur François Clavairoly avait annoncé la parution prochaine d’un texte de réflexion sur la fin de vie. Le texte est sorti, accompagné en annexe de quatre autres éléments de réflexion proposés par l’Église unie, la Fondation des diaconesses, l’Église adventiste et enfin la Commission d’éthique protestante évangélique.

En diffusant plusieurs textes, la Fédération protestante de France est fidèle à sa tradition de ne pas présenter une prise de position définitive mais des éléments de réflexion pour permettre à chacun de se forger sa propre opinion.

Le texte de la FPF commence par affirmer que « la manière dont la fin de vie est vécue dans notre pays n’est pas satisfaisante. Elle se vit le plus souvent à l’hôpital, hors du cadre familier de la personne, et fréquemment dans une certaine solitude ».

La fin de vie n’est pas une question abstraite, nous l’abordons à partir de notre propre expérience du décès des personnes qui nous sont les plus proches – parents, conjoint et parfois même enfants. Sans compter la façon dont nous appréhendons notre propre mort, ce qui relève au sens propre de l’im-pensable : comment penser sa propre absence ? ...

La Fondation diaconesses de Reuilly rappelle dans sa déclaration le fondement de l’éthique médicale : « Apaiser la souffrance est un devoir avant d’être un droit. Avec sa devise “Accompagnons la vie“, la fondation milite pour une vie digne. Elle proclame qu’il est inacceptable qu’un être humain soit enfermé dans sa souffrance ou abandonné dans sa douleur.

À cette fin, elle promeut toutes les formes d’accompagnement : médical, soignant, psychologique, spirituel. » Face aux demandes d’abréger la fin de vie, le texte de la Fédération protestante rappelle que « nombreux sont les cas où une attention affectueuse et un accompagnement de la personne dans ses différents besoins ont abouti à un apaisement réel et à la fin de la demande ».

Dans son opposition au suicide assisté, le pasteur Franck Vermesse, secrétaire général du Comité protestant évangélique pour le dignité humaine, souligne que « l’amour envers les personnes âgées, isolées, dépréciées, apeurées, sera toujours plus manifeste dans le temps passé à leur côté pour apaiser leurs souffrances physiques, morales, spirituelles, les fortifier et les rassurer, que dans l’inoculation dans leur veine d’un poison censé leur apporter la solution finale ». ...

Dans une grande unanimité, tous les textes sont d’accord avec l’Église adventiste pour rappeler qu’il « existe une grande différence d’ordre moral entre la décision de provoquer la mort (euthanasie active) et le fait de laisser mourir en interrompant les interventions médicales (euthanasie passive) ». Faut-il aller plus loin et ouvrir la porte à ce que le Comité consultatif national d’éthique avait appelé un temps une exception d’euthanasie, même si le Comité est revenu sur cette notion qui ne tient pas la route juridiquement ?  ...

Louis Schweitzer développe ce dernier point en déclarant que dans « les pays – la Suisse pour le suicide assisté et la Belgique ou les Pays-Bas pour l’euthanasie – où la loi est en vigueur depuis une dizaine d’années, on voit bien qu’une fois qu’on a accepté le principe de dépasser cet interdit, la tendance est d’aller toujours plus loin et d’élargir le champ des personnes concernées ». À partir du moment où la frontière du « tu ne tueras pas » est franchie, où placer la limite ?

Pour le protestantisme, l’ouverture de la loi n’est donc pas opportune. Avec un brin de malice, Franck Vermesse souligne que l’engagement électoral de François Hollande était que les malades puissent « bénéficier d’une assistance médicalisée pour terminer leur vie dans la dignité », ce qui correspond à la démarche des soins palliatifs...

Source : reforme.net

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par Coravie

Publication : 8 juin 2014

COMMUNIQUÉ

Fin de la vie humaine : une déclaration de l'Eglise protestante unie de France

A la suite de la proposition n° 21 de M. François Hollande pendant la campagne présidentielle de 2012 et du « rapport Sicard », et avant l'avis du Conseil consultatif national d'éthique attendu dans les prochains jours, l'Eglise protestante unie de France a souhaité s'exprimer à propos de la fin de la vie humaine.

Elle l'a fait par la voix de son synode national, assemblée de 180 personnes qui constitue son instance dirigeante, réuni du 8 au 12 mai derniers à Lyon.

Ce texte a été adressé le lundi 17 juin aux autorités politiques (exécutives et parlementaires), au président du Conseil consultatif national d'éthique, au président de l'Ordre des médecins et à des personnalités religieuses.

Il essaie d'éclairer les diverses compréhensions de la notion de dignité, il appelle de ses voeux une médecine plus accompagnante, il insiste sur la nécessité de développer les soins palliatifs, il examine sans exclusive l'éventualité d'une nouvelle étape législative, il s'achève sur un appel à l'accompagnement des personnes en fin de vie, de leur entourage et des équipes médicales. Soulignant que chaque situation vécue est unique, il déclare notamment : « l'action responsable constitue un risque libre, n'est justifiée par aucune loi, renonce à toute autojustification ».

Dans la lettre qui accompagne l'envoi de ce texte, le pasteur Laurent Schlumberger, président du conseil national de l'Eglise protestante unie de France, écrit notamment :

« Les protestants ont une manière particulière d'aborder les questions éthiques. Ils n'entendent pas tracer les périmètres du licite et de l'illicite, ni poser des normes qui devraient s'imposer à tous. En référence à l'Evangile de Jésus-Christ et dans le respect de la laïcité à laquelle ils sont si attachés, ils tentent de contribuer au débat social en élaborant et en apportant des éléments de réflexion qui nourrissent et soutiennent la responsabilité de chacun dans la situation singulière qui est la sienne.

« Sur des questions aussi graves et sensibles que celles qui surgissent autour de la fin de la vie humaine, il ne saurait en effet y avoir de point de vue surplombant. Individuellement et collectivement, nous sommes tous en débat, en recherche, bien souvent tâtonnante. »

Paris, 17 juin 2013.
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France
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par Jiminycriquette

Publication : 23 juin 2013

Eglise Protestante Unie de France

Premier synode national
Lyon, 8 – 12 mai 2013

A propos de la fin de la vie humaine

Le synode n'ambitionne nullement de prescrire des consignes, ni d'exprimer une parole définitive sur une question qui touche au plus intime et à l'ultime de chaque vie. Nous refusons de croire que, devant la maladie, la souffrance et la mort, il puisse y avoir un cadre rigide qui définirait ce qu'est la dignité, la liberté individuelle ou la responsabilité collective. Mais nous osons humblement rappeler notre conviction, celle qui fonde la foi chrétienne : c'est le regard que Dieu pose sur chaque vie qui confère à celle-ci sa dignité, sa liberté et sa responsabilité. Et nous croyons que la vocation des Eglises s'accomplit d'abord dans l'accompagnement discret et respectueux de toutes ces situations personnelles et uniques.

Préambule

1. L'Eglise protestante unie de France est plurielle. En matière d'éthique, les approches sont diverses. Il n'y a pas une seule éthique protestante.

2. Nous nous efforçons d'articuler des questions contemporaines à propos de la fin de la vie humaine 1, avec les données des Ecritures bibliques 2 et avec les convictions théologiques fondamentales sur lesquelles reposent les orientations éthiques du protestantisme luthéro-réformé 3. Cela vaut en particulier pour ce qui concerne le sens de la vie : pour nous, la vie est donnée par Dieu, mais elle n'est pas sacralisée et elle prend sa pleine signification selon le cadre relationnel dans lequel elle s'inscrit.

3. Les réflexions qui suivent font appel à la responsabilité personnelle, dans une perspective de culture du débat. Les repères et les ressources qu'une personne peut trouver dans la foi concernent potentiellement tous les humains, mais ceux-ci sont libres de ne pas y adhérer. La réponse d'un sujet en face de son Dieu ne peut pas servir de référence pour la multitude qui ne partage pas cette foi.

4. Ce débat ne doit jamais se réduire à l'échange d'arguments, ni même à une conversation entre des conceptions philosophiques ou religieuses. Il s'agit ici d'êtres humains en fin de vie, de leur famille, de leur entourage, de personnes exerçant une responsabilité médicale et paramédicale, et de la possibilité pour chacun de rester « vivant jusqu'à la mort » 4. Ces questions universelles ne sont jamais détachées de situations singulières, de choix individuels et de l'impact collectif de ces choix sur les plans social, économique, moral, juridique, etc.

Une dignité comprise de diverses manières

5. Le terme dignité apparaît d'une façon centrale dans les débats d'actualité concernant la fin de la vie humaine. Insister sur une vie digne et sur une fin de vie dans la dignité peut ainsi prendre différents sens.

6. Tout d'abord la dignité de l'homme peut être considérée subjectivement comme liée à la liberté de l'être humain devant Dieu et à son autonomie. Cette compréhension insiste sur le respect des choix de vie du sujet, y compris celui de décider, éventuellement, de sa mort. C'est le regard que le sujet porte sur lui-même qui compte et non celui que pourraient porter les autres sur lui.

7. Mais cette dignité comporte aussi une dimension d'extériorité, reçue et accueillie comme la vie. La dignité de tout être humain demeure indépendamment de son regard et de celui que les autres portent sur lui. Il s'agit alors, pour le croyant, de la possibilité de s'abandonner de manière consciente et voulue à l'amour de Dieu. Dans cette perspective, l'humanité et la dignité d'une personne ne dépendent que de l'accueil divin, donc de la grâce de Dieu 5.

8. Enfin, la dignité peut se concevoir sans référence aucune à une transcendance, mais au contraire être considérée comme inhérente à la personne, singulière, qui peut lui donner sa propre définition.

Pour une médecine qui accompagne

9. La proposition qu'une « personne majeure en phase avancée ou terminale d'une maladie incurable » puisse demander à « bénéficier d'une assistance médicalisée pour terminer sa vie dans la dignité », envisage de répondre aux situations exceptionnelles de souffrance inapaisable, ne relevant d'aucune législation, mais aboutissant aujourd'hui encore à des pratiques létales dans la clandestinité et la solitude. Cette proposition a pour objectif de donner un nouveau droit aux citoyens, pour exercer leurs choix concernant les conditions de leur fin de vie. Il s'agit concrètement de la possibilité d'envisager dans ces cas très particuliers une aide active pour accélérer le processus de la fin de la vie 6.

10. Mais cela signifie parallèlement que la société tout entière doit être vigilante à ne pas réduire la mission de la médecine à celle de la guérison ou de la performance, encore moins à celle de la rentabilité ou de l'économie. Il s'agit de promouvoir une médecine qui accompagne, qui écoute, qui prodigue des soins de confort pour privilégier avant tout la qualité de la vie particulièrement à la fin de celle-ci quitte à en abréger la durée.

Les options légales, leurs limites, leurs questions

11. Mais que peut-on proposer pour ne pas simplement « laisser vivre », ni « laisser mourir », une personne en fin de vie demandant expressément une aide susceptible d'accélérer sa mort ? Trois réponses semblent ouvertes, la première rencontrant un assentiment général, les deux suivantes étant, en revanche, exclusives l'une de l'autre

12. a) Mettre réellement en pratique les lois insuffisamment appliquées, en particulier l'interdiction de l'obstination déraisonnable (acharnement thérapeutique) 7. Développer l'accès aux soins palliatifs, qui restent à privilégier bien en amont des situations de fin de vie, toujours infiniment différentes et complexes. Donner une place fondamentale à la pratique de la sollicitude, de l'écoute, de l'accompagnement, ainsi qu'à la formation, en particulier des médecins et soignants.
Pourquoi ces lois restent-elles si méconnues ? Plus généralement, un texte légal a-t-il vocation à offrir les réponses suffisantes face aux situations singulières et particulières qui toujours demeureront ?

13. b) Rejeter le principe d'une nouvelle loi pour des raisons éthiques, considérant le geste d'accélérer la survenue de la mort comme la transgression d'un interdit, et invoquant un appel à la vie et à la solidarité. En effet, la personne humaine ne vit et ne s'invente que reliée à autrui et dépendante de lui.
Mais cette réponse n'est-elle pas idéaliste, voire imaginaire ? Devant les situations de détresse, peut-on se limiter à des positions de principe ? Refuser toute disposition légale qui permettrait d'entendre et de répondre à la demande d'assistance médicale pour terminer sa vie, ne serait-ce pas se détourner de notre prochain le plus démuni ?

14. c) Adhérer au principe d'une nouvelle loi qui autorise d'accélérer la survenue de la mort pour répondre à une situation exceptionnelle, concernant un adulte responsable, libre, conscient, atteint d'une maladie incurable en phase très évoluée voire terminale, qui en ferait la demande 8. Elle appellerait une réflexion approfondie sur ses conditions de réalisation (recueil du consentement ou expression de la volonté du patient, discussion collégiale, mode opérationnel précis). Elle assumerait l'exigence de répondre à la demande d'assistance du « plus petit de nos frères » soumis à l'épreuve d'une souffrance qui ne peut être apaisée par les soins palliatifs 9.
Cependant une nouvelle loi dans le domaine de la fin de vie serait-elle mieux appliquée que les précédentes ? Une loi qui dépénaliserait l'euthanasie ou le suicide assisté dans des situations précises, ne serait-elle pas susceptible de provoquer de nouvelles demandes d'extension des situations initialement prévues ?

Le risque de la liberté

15. La loi est faite pour protéger les plus faibles. Elle doit offrir un espace pour que puisse s'exprimer la liberté de conscience du sujet, assumant son choix singulier, en lien avec ses proches et la société. Il s'agit aussi d'accepter que tous ne partagent pas un même point de vue, et puissent accéder à une fin de vie qu'ils considèrent comme « digne ».

16. La question qui demeure est donc celle d'une législation qui ne devrait pas être trop précise, mais suffisamment contraignante pour éviter les dérives, afin de permettre à chacun d'exercer sa responsabilité en conscience. « Nous ne pouvons agir de manière responsable et historique que dans l'ignorance dernière de notre bien et de notre mal, à savoir dans la dépendance de la grâce » 10. En effet, abréger son existence relève de la grâce et non de la loi. L'action responsable constitue un risque libre, n'est justifiée par aucune loi, renonce à toute autojustification valable et à une connaissance ultime du bien et du mal.

17. La représentation que l'on a de la dignité humaine a des conséquences sur les choix singuliers de chacun. Mais en aucun cas ce choix, quel qu'il soit, n'altère la dignité inaliénable de cette personne.

La responsabilité des Eglises

18. Quels que soient son choix et sa décision, chaque être humain devrait pouvoir bénéficier d'un accompagnement, notamment de la part des Eglises. Le rôle de celles-ci sera de contribuer au développement de la solidarité et de l'accompagnement des personnes en fin de vie et de leur entourage. En effet, dans la vieillesse ou en fin de vie, la présence des plus proches et notamment de la famille est fondamentale et devrait être soutenue. Les Eglises pourraient également promouvoir un environnement de confiance entre soigné et soignants, sans se limiter à une déclaration d'intention mais par un engagement pratique d'une part des institutions, en particulier dans la formation, et d'autre part des communautés locales directement concernées par ces situations de détresse humaine qui concernent la personne et ses proches.

Notes

1 « Je proposerai que toute personne majeure en phase avancée ou terminale d'une maladie incurable, provoquant une souffrance physique ou psychique insupportable, et qui ne peut être apaisée, puisse demander, dans des conditions précises et strictes, à bénéficier d'une assistance médicalisée pour terminer sa vie dans la dignité. » Proposition n° 21 de François HOLLANDE, Mes 60 engagements pour la France, élection présidentielle 22 avril 2012.
« Chaque jour voit croître dans notre société une revendication très largement majoritaire (entre 80 et 90% selon les sondages d'opinion) de personnes répondant positivement à une demande de légalisation de l'euthanasie. Il ne s'agit pas de revendications simplistes ou naïves de personnes qui n'auraient pas compris la question. Il s'agit d'une demande profonde des personnes interrogées, de ne pas être soumises dans cette période d'extrême vulnérabilité de la fin de vie à une médecine sans âme. » Penser solidairement la fin de vie. Rapport au Président de la République (dit Rapport Sicard), Paris, La documentation française, 2013, p.14.

2 Nous pouvons nous référer à l'Ecriture et à Celui qui en est le centre, et nous interroger sur la place que nous accordons à l'interprétation de la mort et de l'agonie d'un homme (Jésus-Christ) qui assume, en relation avec « son Dieu », une mort considérée comme indigne et qui vit l'expérience du sentiment d'abandon.

3 L'amour inconditionnel de Dieu pour chaque homme ; la justification par la foi seule et non par nos mérites ; la distinction entre l'homme et Dieu, sans déni de la finitude.

4 En écho au titre de l'ouvrage posthume de Paul RICOEUR, Vivant jusqu'à la mort, Paris, Editions du Seuil, 2007.

5 « La souffrance et même la mort sont vécues comme la possibilité de s'abandonner, de façon consciente et voulue, aux mains de Dieu. Sous cet angle − et sans vouloir plaider pour un dolorisme qui fait l'éloge de la souffrance – la perte de l'autonomie en fin de vie pourrait être vécue comme un dernier acte d'autonomie, comme une liberté coram Deo. Cela correspondrait au message central des protestants, celui de la justification par la grâce et sans les oeuvres : ce qui compte en fin de vie, ce n'est pas une auto-détermination jusqu'au dernier souffle, mais plutôt le savoir que l'humanité et la dignité d'une personne ne dépendent que de l'accueil divin et donc : de la grâce. » Karsten LEHMKUEHLER, Vivre sa mort, Actes du colloque de la Fédération Protestante de France, 18 octobre 2012, p. 18.

6 Trois possibilités concrètes sont aujourd'hui au coeur de la réflexion pour répondre à un sujet qui demande une assistance médicalisée pour terminer sa vie :
- le suicide assisté, c'est-à-dire la mise à disposition d'un malade conscient et autonome d'un médicament qu'il pourrait prendre lui-même lorsqu'il le déciderait et qui provoquerait sa mort ;
- l'euthanasie, c'est-à-dire l'injection par un tiers d'un produit létal, dans l'intention de provoquer la mort ;
- la sédation terminale, qui correspondrait à l'administration d'un médicament destiné à diminuer la vigilance, jusqu'à la perte totale de la conscience, en assumant que ce traitement puisse avoir pour effet secondaire d'abréger la vie.

7 La loi dite Léonetti: directives anticipées, interdiction d'obstination déraisonnable, droit de refuser tout traitement, droit d'utiliser des médicaments à « double effet », supprimant la douleur intolérable au risque d'abréger la fin de vie, autorisation de recours à la sédation pour soulager la souffrance insupportable par la perte de conscience, transitoire ou prolongée. Loi du 22 avril 2005 relative aux droits des malades et à la fin de vie, Loi n° 2005-370, JORF, n° 93, 23 avril 2005, p. 7095.

8 Malgré ses racines grecques rassurantes (« bonne mort »), et malgré son utilisation légitime par les législations de la Belgique et des Pays-Bas, le terme euthanasie entraîne avec lui, pour beaucoup d'entre nous, la mémoire de l'abominable élimination des "vies sans valeur" (malades mentaux et handicapés) pratiquée de façon massive par le régime nazi en dehors de tout consentement des sujets ou de leurs proches. C'est pourquoi une loi ne serait envisageable qu'à la stricte condition de limiter "l'assistance médicale à terminer sa vie dans la dignité", quelle que soit la forme de cette assistance (sédation terminale, injection létale, suicide assisté), aux seuls cas de demande explicite, autonome et répétée durant un délai raisonnable devant divers témoins du sujet lui-même (à l'exclusion des proches), à condition qu'il soit en pleine possession de ses facultés mentales, demande qui peut aussi avoir été exprimée sous la forme de directives anticipées.

9 Remarquant qu'il n'y a aucune condamnation du suicide dans la Bible, Dietrich BONHOEFFER assurait : « Lorsqu'un malade incurable constate que son état et les soins qu'il requiert entraînent la ruine matérielle et psychique de sa famille et qu'il délivre celle-ci par sa libre décision, on ne pourra le condamner » (Ethique, Genève, Labor et Fides, « Le champ éthique », 1997, p. 137).
Karl BARTH ajoutait : « La vie n'est pas le souverain bien (...) Ne convient-il pas d'envisager que se tuer n'est pas forcément un crime, mais qu'il s'agit d'une action qui peut être accomplie dans la foi et dans la paix avec Dieu ? » (Dogmatique, n°16, Troisième volume, tome quatrième, Genève, Labor et Fides, 1965, p. 95).

10 Dietrich BONHOEFFER, Ethique, Genève, Labor et Fides, « Le champ éthique », 1997, p 191.

Source : site des EPUDF

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par Christophore

Publication : 8 avril 2013

Les cahiers de l'école pastorale, 2009 (extraits)

Article du pasteur Luc Olekhnovitch, pasteur, Union des Églises Évangéliques Libres, Président de la commission d'éthique protestante évangélique :

Euthanasie - Quelle pastorale de la peur de la mort

(...) On s'aperçoit que, derrière bien des raisonnements favorables à l'euthanasie, il y a tout simplement la peur: peur de souffrir, d'être abandonné, peur de se voir se dégrader physiquement ou mentalement. Avant de débattre, il faut une pastorale de la peur qui commence par l'écoute: «De quoi avez-vous peur?». Mais en préambule, pour prendre un peu de recul, nous voudrions préalablement replacer cette idée de «bonne mort», c'est le sens du mot euthanasie, en perspective historique,en montrant le contraste impressionnant entre notre conception contemporaine de la «bonne mort» et celle qui régnait au Moyen Âge.

BRÈVE HISTOIRE DE LA PEUR DE LA MAUVAISE MORT

Si l'on parle de bonne mort, c'est bien qu'on en craint une mauvaise! Qu'est-ce que la bonne mort pour nous aujourd'hui? Rapide et sans souffrance! L'idéal serait de mourir dans son sommeil, de mourir sans s'en apercevoir. Pourtant la mort brutale n'est pas une «bonne mort» pour les proches, les études sur le deuil l'ont montré, car ils n'ont pas le temps de se préparer. Cette «bonne mort» contemporaine oublie donc l'entourage et l'effet produit sur lui, elle adopte un point de vue purement individuel. Marie-Frédérique Bacqué, professeur de psychopathologie, fait remarquer:

«Les partisans de l'autonomie absolue laissent loin derrière eux ceux qui partagent leur vie et leur lignée... ils décident de leur mort sans se préoccuper de ceux qui restent, «mort solitaire et rationnelle» le prototype de la mort moderne «mort choisie, sans dieu, rapide et sans souffrance et égoïste, sans se retourner...» (1). Dans la Bible Jacob appelle ses fils sur son lit de mort car il a une bénédiction à leur transmettre. Jusqu'au XIXème siècle encore, la bonne mort est la mort chez soi, entouré de sa famille (voir les tableaux de Greuze). Dans le film «Les invasions barbares», le héros qui a demandé l'euthanasie meurt seul; on mesure l'écart.

Au Moyen Âge au contraire, la mort brutale était une mauvaise mort. On craignait une telle mort qui surviendrait sans qu'on ait eu le temps de se confesser, de recevoir les derniers sacrements etc. La bonne mort au Moyen Âge c'est donc celle pour laquelle on a eu le temps de se préparer à rencontrer Dieu. Dans la Bible, on voit le prophète Ésaïe prévenir le roi Ezéchias: «Donne des ordres à ta maison car tu vas mourir». Le Dr Isabelle Marin, formatrice en soins palliatifs, qui enseigne aux médecins à annoncer le pronostic mortel à leur malade, fait remarquer que jusqu'au XIXème siècle, on avait l'obligation morale de dire au malade qu'il allait mourir et que c'était le prêtre qui en était chargé, mais qu'à partir du XIXème le prêtre sort de la scène de la fin de vie, où il est remplacé par le médecin et, avec lui, entre le mensonge! En effet, lui ne va pas dire au patient qu'il va mourir! Et c'est un médecin qui l'avoue! (2)

Au Moyen Âge, la plus grande crainte c'était de souffrir spirituellement dans l'au-delà: on craignait l'enfer. Aujourd'hui, la plus grande crainte c'est de souffrir physiquement et/ou moralement ici-bas dans ses derniers moments. Il y a eu donc un transfert de l'au-delà à l'ici-bas. Ce transfert s'explique bien sûr par la déchristianisation, la perte de la croyance en une vie après la mort. Mais la question se pose: pourquoi la crainte n'a-t-elle pas disparue et s'est-elle simplement déplacée? Après tout, nous sommes bien mieux armés pour lutter contre la douleur que nos ancêtres, alors pourquoi cette peur panique sociale? Ne faudrait-il pas interroger cette peur? L'euthanasie comme discours des bien-portants n'est-elle pas un moyen de régler, en paroles, l'angoisse de la mort?

(...) L'article premier du catéchisme de Heidelberg (catéchisme réformé de 1563) à la question «Quelle est ton unique assurance dans la vie comme dans la mort?» donne cette réponse:

«C'est que, dans la vie comme dans la mort, j'appartiens, corps et âme, non pas à moi-même, mais à Jésus-Christ, mon fidèle Sauveur: par son sang précieux, il a totalement payé pour tous mes péchés».

Aujourd'hui, le garant de la bonne mort c'est le médecin, mais c'est un garant à qui on ne fait pas totalement confiance. La loi Léonetti sur la fin de vie entérine d'ailleurs cette méfiance, puisqu'elle elle permet au malade de rédiger des «directives anticipées du patient» à l'intention du médecin et qu'elle instaure une «personne de confiance» que le malade peut désigner à l'avance pour s'assurer que ses directives seront bien appliquées. On se tourne donc vers la loi pour nous garantir une bonne mort. C'est d'ailleurs la démarche de ceux qui demandent la légalisation de l'euthanasie. Or cette foi en la législation est une illusion et une utopie. La loi peut limiter les excès, l'«acharnement» ou plutôt l'«abus» thérapeutique, encourager la lutte contre la douleur, les soins palliatifs... mais elle ne peut en aucun cas nous garantir une bonne mort.

Nous avons été heureux de lire une mise en garde contre cette illusion sous la plume d'une psychologue spécialiste des soins palliatifs, Murielle Jacquet-Smailovic: «l'accompagnement des personnes gravement malades...ne saurait se confondre avec la proposition d'une "bonne mort"» (3). Elle dénonce un fantasme de toute-puissance derrière ce désir d'apprivoiser la mort.

Marie de Hennezel raconte que, chaque fois que des patients en soins palliatifs interviewés s'étaient senti «l'obligation de faire bonne figure», de rendre la mort «aimable» et acceptable pour le téléspectateur, nous ne manquions pas d'observer un retour de bâton dans les jours qui suivaient» (4) sous forme d'agressivité, de délire, etc.

Un médecin suisse, le Dr Yvette Barbier, qui a accepté d'accompagner son patient dans une procédure de suicide assisté organisée par l'association «Exit», témoigne de «phrases rudes à entendre» comme: «Vous devez boire votre verre vous-même et vous devez le boire en une minute, sinon ça n'agira pas». Elle conclut: «pour moi, c'est une mort violente» (5).

(...) L'euthanasie est une action volontaire avec l'intention de donner la mort. Bien sûr, la vie et les situations médicales sont plus compliquées que les définitions mais ces deux éléments sont essentiels pour distinguer le «faire mourir» du «laisser mourir».

Qui implique un tiers

Cette mort est donnée par un tiers et c'est bien ce tiers qui pose problème. Le théologien et éthicien Jean-François Collange remarque qu'il est «...difficile de penser que l'on puisse considérer comme un droit exigible d'un tiers qu'il mette fin à une vie; surtout si ce tiers devait être un médecin...» (7)

Sur demande

Pourquoi restreindre l'euthanasie, à l'euthanasie sur demande? Parce que le débat éthique ne peut porter que sur l'euthanasie sur demande. Il nous semble moralement et socialement inenvisageable de donner au médecin le droit de donner la mort sans consentement. Imagine-t-on donner le droit au médecin de tuer les malades d'Alzheimer qui n'ont plus leur conscience?

Pour mettre fin à une souffrance

C'est là un point essentiel. L'euthanasie est réponse à une souffrance, mais justement est-ce la réponse? La personne qui demande l'euthanasie ne demande pas d'abord la mort, elle demande qu'on mette fin à ses souffrances! Mais la souffrance de qui? Du malade ou de son entourage ou des soignants? Ce sont parfois ces derniers, et non le malade, qui réclament l'euthanasie. Mais quelle souffrance physique, psychique, morale? L'association suisse Exit d'aide au suicide a été mise en cause pour avoir aidé des malades mentaux ou des personnes dépressives à se suicider. On sait que, dans la majorité des cas, la demande d'euthanasie cesse quand cesse la souffrance. N'est-ce pas à la souffrance qu'il faut s'attaquer plutôt qu'au souffrant? Ce n'est pas un hasard si c'est dans un contexte chrétien qu'est née la démarche des soins palliatifs qui vise à prendre soin de la personne qui souffre: «Les soins palliatifs se présentent comme des soins actifs dans une approche globale de la personne atteinte d'une maladie grave évolutive ou terminale. Leur objectif est de soulager les douleurs physiques ainsi que les autres symptômes et de prendre en compte la souffrance psychologique, morale et spirituelle», Société Française d'Accompagnement et de Soins Palliatifs (1996). (...)

ENJEUX SOCIAUX : NOTRE RAPPORT AUX PERSONNES AGÉES ET/OU HANDICAPÉES

On sait que la population vieillit et qu'il y a un rapport entre le vieillissement de la population et l'augmentation des réponses favorables à l'euthanasie.

Quel impact social aurait la légalisation de l'euthanasie alors que le nombre de personnes atteintes d'Alzheimer est en augmentation? L'écrivain belge Hugo Klauss, atteint de cette maladie, a demandé l'euthanasie avant de sombrer dans la démence. Il n'était pas en phase terminale et aurait peut-être pu vivre encore des années avec cette maladie. Il a été considéré comme un héros national pour ce geste. Cela ne crée-t-il pas une pression sociale sur les malades atteints d'Alzheimer: «Suicidez-vous avant de ne plus être présentables et de nous coûter trop cher?».

La philosophe Corine Pelluchon dans un livre remarquable (9) relève la dimension symbolique et la portée sociale de l'ouverture à un droit au suicide assisté et à l'euthanasie.

«Leur légalisation impliquerait la reconnaissance par la société que le suicide est une réponse naturelle et légitime à la souffrance. La banalisation du suicide est incompatible avec le courage et les valeurs d'entraide ou de solidarité intergénérationnelle que nous transmettons... Un tel droit à la mort fournirait un cadre pour le moins déstabilisant à des individus de moins en moins équipés pour survivre aux pertes... Si nous étions l'auteur de la mort d'un de nos parents, tué sur demande de la famille, un tel geste façonnerait l'histoire familiale de chacun des membres, pouvant entraîner une augmentation des suicides réussis chez les jeunes...» (10).«Le souci du bien commun exige qu'on mette des limites à une revendication individuelle qui, si elle était reconnue par la loi, ouvrirait un droit à la mort contraire aux valeurs qui sous-tendent nos institutions et incompatibles avec les sources morales de la vie en commun» (11).

Face à de tels enjeux sociaux, il faut passer de la peur qui isole à la solidarité qui console. Ce n'est pas un hasard si ce sont les chrétiens qui ont été à la pointe des soins palliatifs, ils ont une responsabilité particulière dans notre contexte occidental de perte du lien social: John Wyatt nous interpelle:

«Où sont les chrétiens qui acceptent de se trouver simplement là, d'apporter une aide pratique et un soutien émotionnel à celui qui est vulnérable, gravement handicapé ou mourant?» (12)

Recadrage théologique: la mort n'est pas bonne

Si biologiquement la mort physique paraît naturelle, la Bible nous révèle qu'elle n'a rien de naturel ni de normal. Elle est entrée dans le monde humain suite au péché d'Adam, elle est la sanction, «le salaire du péché». La mort n'est donc pas bonne, elle n'est pas une alliée ou une amie, mais comme le dit Paul, le «dernier ennemi». Il est normal pour l'homme de vouloir la combattre mais il est illusoire pour lui de croire la vaincre, ou même de la contrôler, ce qui serait une forme de victoire: seul le Christ a vaincu la mort. Les lecteurs de Paul penseront peut-être à une autre expression de lui qui peut surprendre: «La mort m'est un gain» (Ph1.21). Mais Paul ne dit nullement qu'il désire mourir. Il est dans l'attente d'un jugement, il signifie simplement à ses lecteurs que même s'il est condamné à mort par César, cela lui sera profitable puisqu'il sera auprès du Christ. Face à la mort la certitude d'être accueilli par Dieu est source de paix.

Cependant Samuel Gerber dit très justement que, quand un chrétien, sur son lit d'hôpital, passe par une phase de révolte, «Il ne faudrait pas en vouloir au malade de s'élever ainsi contre la mort, ni penser que, s'il était en meilleure forme spirituelle, il aspirerait depuis longtemps à aller au ciel et se réjouirait maintenant de pouvoir s'y rendre. Notre révolte contre la mort n'est qu'une preuve de plus que, dans notre for intérieur, nous sentons qu'à l'origine, Dieu ne nous a pas créés pour mourir» (13).

QUELLE PASTORALE ? DE QUELLE PEUR ?

Quand je parle de pastorale, je ne me situe pas comme un religieux professionnel de l'accompagnement des mourants, je n'ai eu comme pasteur que quelques expériences dans ce domaine. Je me situe simplement comme chrétien et humain qui, au chevet du malade, n'a pas les moyens médicaux de traiter la douleur, d'anxiolytique pour faire taire l'angoisse mais qui vient à foi nue, qui n'a que son écoute et sa conviction que le Christ peut être présent là aussi et que Lui est plus fort que la mort et que la peur. Précisons et insistons: Lui mais pas moi! Moi je suis faible et démuni, mais c'est au travers de cette faiblesse même qu'il peut agir. Je le sais, mais j'ai à l'apprendre et le réapprendre toujours.

Quelle peur? Est-ce le bien portant qui, en disant qu'il est pour l'euthanasie, exprime sa peur de la mort en général? Est-ce une personne qui a vécu l'agonie traumatisante d'un proche, ou alors est-ce quelqu'un sur son lit d'hôpital qui souffre? Même si c'est le même Évangile que je porte, l'écoute et la réponse ne peuvent être que personnalisées.

Mais une question préalable se pose: dois-je d'emblée donner ma position éthique ou d'abord écouter? Le livre des Proverbes me semble donner la réponse en disant sagement: «Celui qui écoute pourra toujours parler». La première question à poser est donc: «Pourquoi?» non pas un «pourquoi, justifiez-vous» mais un «pourquoi» ouvert à l'autre comme personne, même si on est en désaccord avec son raisonnement ou qu'il nous dérange. Suivant la belle formule de Maurice Bellet: «l'écoute est hospitalité intérieure».

Ayant dit cela, je suis bien conscient que je n'ai pas toujours cette attitude mais que je dois la viser en faisant taire mes réactions, en étant aussi à l'écoute de Dieu par une prière intérieure, lui demandant de m'inspirer aussi dans mes paroles. Car comme chrétien, je ne suis pas un psychologue rogerien qui se contenterait de faire chambre d'écho, mais je suis porteur d'une Bonne Nouvelle: Jésus libère de la mort et de la peur de la mort.

Peur, angoisse ou inquiétude ?

De quoi s'agit-il de peur, d'angoisse, d'inquiétude (14)? La peur renvoie à une cause précise, ce sera par exemple la peur d'étouffer, pour laquelle il y a des réponses médicales. L'angoisse est plus diffuse, c'est une peur sans objet défini, il y a aussi des réponses médicales, les anxiolytiques, mais la réponse médicale peut être trop rapide, empêchant l'angoisse de s'exprimer. Enfin, il y a l'inquiétude, sentiment de moindre intensité que l'angoisse, mais plus universel, qui saisit tout vivant à l'idée de la mort. Denis Vasse, psychanalyste et jésuite, en fait une remarquable description:

«L'inquiet ne trouve pas le repos. Il est troublé, agité. Il remue sans cesse et dans son corps et dans son esprit... l'inquiétude se caractérise par l'impossibilité de consentir au repos là où seulement l'homme peut y accéder: dans l'ici et maintenant d'une rencontre qui l'assure et le rassure en l'attirant dans l'amour» (15).

L'inquiet est donc un agité qui refuse de se re-poser. En se projetant sans cesse dans l'avenir, il se rend indisponible au présent d'une rencontre. On pense irrésistiblement à la Marthe de l'Évangile, que son inquiétude rend agitée et indisponible à la rencontre avec Jésus. En face de cette inquiétude, Denis Vasse ne mâche pas ses mots et c'est salutaire: «Si l'homme n'abandonne pas sa prétention à sortir de l'inquiétude par lui-même, s'il ne change pas pour devenir comme un petit enfant, il n'entrera point dans le Royaume des cieux, il n'entrera pas dans le repos...» (16); la prétention à se garantir une bonne mort est comme la prétention à se sauver soi-même, elle empêche de reconnaître sa faiblesse et de recevoir du Christ le repos.

De crainte, il n'y en a pas dans l'amour

Le Dr Catherine Leguay, militante pour l'Association pour le Droit de Mourir dans la dignité, oppose la mort atroce de sa mère qui l'a rendue hideuse à ses yeux, à la mort paisible de son père qui a gardé un beau visage et elle conclut: «moi aussi, je veux laisser un beau souvenir» (17). Par rapport à cette peur de la dégradation physique, argument fréquent en faveur de l'euthanasie, une réflexion de Jean-Yves Leloup nous a été utile. Il fait remarquer que, pour accepter les pertes liées au processus de mort, «il faut sentir qu'on est aimé au-delà des fonctions ou de l'image auxquelles on s'était identifié. Et souvent cette confiance dans l'amour manque» (18). Il remarque très justement que Jean oppose amour et peur. Avoir peur de ne plus être aimable, c'est ne pas croire en l'amour d'un Dieu qui nous accueille dans notre misère même. «De crainte, il n'y en a pas dans l'amour» 1Jean 4.18.

Je vous donnerai du repos

Le chrétien à l'écoute doit, que ce soit dans un dialogue avec un bien portant ou un malade, aider à l'accouchement des peurs, à passer d'une angoisse diffuse à nommer précisément la peur, et face à l'inquiétude fondamentale que crée la mort, inviter à redevenir confiant comme un enfant. Mais pour cela, il doit être confiant lui-même que ce que le Christ promet, «je vous donnerai du repos», il l'accomplit!

J'ai accompagné une personne qui se mourait d'une tumeur au cerveau; elle ne souffrait pas mais en revanche elle était angoissée. Derrière cette angoisse, notre dialogue lui a permis d'énoncer clairement sa peur de la mort, peur de l'inconnu. Cette dame étant protestante, il était naturel de l'inviter à se confier à Jésus comme le bon berger qui donne la vie éternelle, de présenter en Dieu un Père qui accueille ses enfants. C'était un dialogue ténu, dans un souffle, qui n'avait rien d'extraordinaire, il y a des moments où je me tenais simplement à ses côtés sans parler, mais elle est arrivée, me semble-t-il, à un apaisement.

Comment parler en vérité?

Pour pouvoir répondre à la peur, il faut pouvoir parler en vérité. Ce dialogue en vérité est rendu difficile quand la personne est inconsciente de son état et que personne, ni les médecins, ni la famille n'ose lui dire la vérité: qu'elle va mourir. De plus les infirmières qui sont souvent plus proches des malades et des familles n'ont pas le droit de livrer le pronostic. Une infirmière m'a confié qu'interrogée par une épouse, elle avait eu le malheur de lui dire la vérité, à savoir que son conjoint était en fin de vie, et l'épouse ayant eu une réaction très angoissée, elle s'était faite sévèrement reprendre par sa hiérarchie. Une autre infirmière qui l'avait annoncé au contraire avec l'accord du médecin et de l'équipe, a violemment été prise à partie par la fille, pour qui cette réalité était insupportable.

Il y aussi une difficulté liée au fait que les pronostics médicaux ne sont pas infaillibles. Je me souviens d'une personne âgée, une chrétienne évangélique fervente mais d'un tempérament très anxieux. Le médecin avait dit à son neveu qu'elle avait un cancer et qu'elle en avait pour six mois. Comme je la visitais, son neveu m'avait recommandé de ne lui rien en dire; a posteriori je pense qu'il n'était pas bon de me communiquer l'information et de m'intimer le silence. Car tout secret transpire! Toujours est-il qu'elle a vécu ensuite plusieurs bonnes années. Cette histoire m'a rendu prudent, j'ai toujours la conviction qu'il faut dire la vérité, mais je me suis aperçu que la vérité en médecine était relative. En le lui communiquant, même avec ménagement, ce pronostic ne lui aurait-il pas ôté ces bonnes années? Par ailleurs, son anxiété n'était-elle pas significative d'un savoir inconscient sur son état?

Comment parler en vérité de la fin quand les médecins n'ont pas le courage de le dire ? Comme pasteur, est-ce à moi de le dire? Je peux faire des sondages: Êtes-vous inquiet? Mais quand la personne nie manifestement la gravité de son état, que faire? Que dire? Il n'y a pas que l'annonce brutale ou le silence, il y a des gestes et une Parole qui nous permettent de dire l'indicible. Je pense à cette personne qui, sur son lit d'hôpital, nie verbalement la gravité de son état. Je prends le temps de la questionner sur son état et sur la perception qu'elle en a, elle sait que je suis pasteur; spontanément elle m'affirme: «j'ai une dévotion particulière pour le Christ». Je lui propose trois choses: une lecture de l'Évangile, prier pour elle et lui tenir la main. Elle consent à ces propositions, pourquoi? Est-ce une reconnaissance implicite de la gravité de son état? Ce qui m'impressionne, c'est la force avec laquelle elle serre ma main comme si elle se raccrochait à moi. C'est le souvenir le plus fort que je garderai de cette visite qui sera la première et la dernière. À la fin de la visite, elle dira «vous m'avez fait du bien» alors que, pourtant, après la prière on a dû appeler l'infirmière car elle était douloureuse... Bien sûr, ce que j'ai fait n'est pas une recette. Bien sûr, je me suis posé la question: n'aurais-je pas dû être plus explicite? La réflexion d'une psychologue catholique sur le sujet m'a éclairé a posteriori: «Finalement c'est la relation qui dit la vérité» (19). Cela m'a rappelé l'expression johannique, «pratiquer la vérité»: la vérité n'est pas seulement à dire, elle est à pratiquer, et cette pratique, c'est l'amour.

Une infirmière chrétienne me disait qu'au chevet d'une personne non-croyante elle priait intérieurement. Après sa mort, sa fille a dit: ma mère savait que vous priiez pour elle.

La rencontre est toujours singulière, il faut se laisser guider par l'Esprit de Dieu et le respect de la personne qu'il nous commande. L'Évangile ne peut être plaqué, la Parole doit être précédée d'une vraie écoute. La proposition de foi doit être vraiment une proposition. Quand on a peur, qu'on a mal, le contact physique est important mais délicat, on ne doit pas l'imposer mais être sensible aux réticences. Par exemple, poser une main sur l'épaule est moins chargé que prendre la main. La prière avec onction d'huile peut aussi être proposée si elle a un sens dans la culture du malade. C'est d'abord une prière de demande de guérison, mais elle comporte aussi une gestuelle qui relie, alors que la maladie isole. L'huile redit l'appartenance à Dieu, l'onction symbolise la consécration à Dieu, et la présence des «anciens», qui, dans une chambre d'hôpital ne doivent pas être nombreux, redit l'appartenance du malade à l'Église.

Annoncer à quelqu'un qu'il va mourir, c'est comme prononcer une malédiction. Si on évite de dire à quelqu'un qu'il va mourir, c'est qu'on a peur que cette parole se réalise. Le chrétien peut être au contraire porteur d'une parole de vie, de bénédiction, dont il espère dans la foi qu'elle se réalise. Le pasteur Samuel Gerber a remarqué que des mourants ont été réconfortés quand il a posé la main sur leur front en disant à mi-voix: «que le Seigneur te bénisse et te garde» (20).

La foi au Christ, seul remède

Le remède à la peur de la mort et de ce qui l'entoure, ce n'est ni l'euthanasie ni même les soins palliatifs. Le seul remède à la peur c'est la foi, foi en l'amour d'un Dieu qui nous accueille comme un Père à cause de son Fils Jésus. Notre culture occidentale sécularisée, parce qu'elle rejette cette foi, vit dans la peur de la mort. C'est bien le rejet de Dieu qu'il y a derrière la revendication d'euthanasie dans nos sociétés, que je distingue de la demande de mort de celui qui souffre. Des croyants aussi ont demandé la mort.

Même si nous sommes chrétiens, qui nous garantit que notre fin sera paisible? Dieu ne nous dit pas que ne nous ne serons pas éprouvés mais il nous promet que nous ne serons pas éprouvés «au-delà de nos forces», et par-dessus tout, il nous promet de ne pas nous abandonner, la grande angoisse du mourant. Comme le dit le pasteur Samuel Gerber: «Nul de nous ne peut prévoir comment il finira ses jours. J'ai eu connaissance du cas de plusieurs hommes de Dieu dont le ministère béni prouvait que Dieu agissait par leur intermédiaire, mais qui, avant de passer dans l'autre monde, ont sombré dans la mélancolie ou dû livrer de rudes conflits intérieurs. On aurait dit que Dieu était obligé de les soumettre à un ultime nettoyage douloureux, de les débarrasser des derniers vestiges de leur "moi", avant de les revêtir du vêtement blanc de la perfection» (21). Ce que dit Paul sur le combat spirituel dans sa lettre aux Éphésiens, s'applique très bien aux derniers moments de notre vie qui peuvent être des «jours mauvais» où il faut saisir «le bouclier de la foi». Il ne faudrait pas cependant revenir à la crispation médiévale sur le moment de l'agonie comme si tout se jouait là, le salut ou la damnation. J'ai la conviction qu'on meurt comme on a vécu, ma conviction a été confortée par plusieurs personnes, qui, elles, sont vraiment impliquées dans l'accompagnement des mourants, et qui disent la même chose. Donc si l'on meurt comme on a vécu, la meilleure préparation à la mort est de vivre!

Mais vivre vraiment, c'est aimer «Vivez dans l'amour comme le Christ nous a aimés» Éphésiens 5.2 (Parole de Vie).

Le plus souvent la mort est un processus mais la foi chrétienne aussi est un processus où nous avons à nous dépouiller des pensées de mort et des actes de mort spirituelle car c'est bien de ce qui tue notre âme et non d'abord de ce qui tue notre corps qu'il faut nous préoccuper pour pouvoir revêtir la vie nouvelle que donne l'Esprit Saint.

Luc Olekhnovitch

(1) Marie-Frédérique Bacqué, «Les deuils après euthanasie des deuils à hauts risques pour les familles les soignants et ...la société», Études sur la mort, 2001, n°120, p.113-127.

(2) Conférence «L'annonce d'une maladie grave» donnée à Meulan le 31 mai 2007 dans le cadre de JALMAV Yvelines.

(3) Murielle Jacquet-Smailovic, Avant que la mort nous sépare... patients, familles et soignants face à la maladie grave, Bruxelles, De Boeck, 2006, p.166.

(4) Marie de Hennezel, Nous ne nous sommes pas dit au revoir, la dimension humaine du débat sur l'euthanasie, Paris, Laffont, Pocket, 2000, p.118.

(5) «Exit aux portes des EMS, la mort assistée», reportage de la Télévision Suisse Romande, jeudi 9 octobre 2008.

(6) Art. «Euthanasie», Nouveau Dictionnaire de bioéthique, sous dir. Gilber tHottois et Jean-Noël Missa, Bruxelles, De Boeck Université, 2001, p.427.

(7) Jean-François Collange, La vie, quelle vie? Bioéthique et protestantisme, Lyon, Éditions Olivétan, 2007, p.115

(8) Voir Delphine Montariol, «l'assistance au suicide en Suisse. Un droit controversé», Médecine & Droit n°91, juillet-août 2008, pp.106-112.

(9) Corine Pelluchon, L'autonomie brisée, bioéthique et philosophie, Paris, PUF, 2009.

(10) Ibid. p.61.

(11) Ibid. p.63.

(12) JohnWyatt, Questions de vie et de mort, Cléon d'Andran, Excelsis, p.250.

(13) Samuel Gerber, Mourir s'apprend, Bâle, EBV, 1984, p.65.

(14) Nous nous inspirons ici des catégories proposées par AgataZielinski, philosophe, lors du séminaire «L'inquiétude en fin de vie» du 5 avril 2008 au Centre Sèvres.

(15) Denis Vasse, «Le mystère de la proximité», Christus n°182, p.194.

(16) Ibid. p.195.

(17) Catherine Leguay, Mourir dans la dignité, quand un médecin dit oui, Paris, Laffont pocket, 2000, p.137.

(18) Marie de Hennezel, Jean-Yves Leloup, L'Art de mourir, Paris, Laffont, 1997, p.84.

(19) Claire Kebers, La vie in extremis, Bruxelles, Lumen Vitae, 1995, p.68. Beau chapitre très sensible et pertinent: La vérité rend-elle les choses plus vraies?

(20) Ibid. p.75.

(21) Ibid. p.36.

Source : publicroire.com

Détails

par Christophore

Publication : 30 janvier 2013

Euthanasie et assistance aux mourants : éléments de réflexion

La proposition de résolution soumise au Parlement européen présentait la demande d' euthanasie comme formulée par un malade, lorsqu'il a perdu le sentiment que sa vie est "digne" d' être vécue. Il n' est pas inutile toutefois de remarquer que toutes les souffrances morales ne sont pas concentrées sur le souci de "dignité", et que c' est souvent plutôt d' amour que les mourants ont soif. Restent ces situations où la personne ne sent pas sa vie comme "digne" d' être vécue. Cette question est une vraie question, qui de près ou de loin rejaillit sur l' entière condition humaine.

Mais de quelle "dignité" s' agit-il? Aujourd'hui, on place trop cette dignité dans une image de l' Homme, qui est celle de l' individu moderne, assuré de sa forme physique et de sa formation professionnelle, de sa conscience, sujet maître de ses objets et mesure du monde. Jamais morale ne fut plus impérieuse et plus normative que celle-là !

Par exemple, il n' est pas possible de dire que c' est le niveau de conscience qui définit l' être humain. Comme si l' image de la dignité était toujours la même, à tous les âges, pour tous les types de maladies ou simplement d' existences! Là où cette image de la dignité se met à trembler, on découvre des dignités qui ne tiennent ni à une "conscience" ni à une "forme", mais qui attestent que tout "corps" peut aussi être sujet, et que nous n' en savons rien.

Pour nous la dignité est d' être à l' image de Dieu. C' est pourquoi, cette dignité n' est à la libre disposition de personne, et nul ne peut en administrer le critère (pas même les Églises) ! Ainsi, aucune loi ni aucune instance morale ne peut prétendre supprimer la responsabilité éthique du patient, des médecins, et de l' entourage; ni en légalisant la pratique de l' euthanasie, ni en l' interprétant systématiquement comme un meurtre. Dans les deux cas d' ailleurs, de graves dérives seraient possibles.

Source : Fédération Protestante de France