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Euthanasie en Nouvelle-Zélande : les personnes handicapées inquiètes

par Gènéthique, 15/10/2020

Alors que les Néo-Zélandais se prononceront sur la dépénalisation de l’euthanasie lors d’un référendum le 17 octobre, des personnes handicapées se disent inquiètes. Bien que la loi prévoie d’autoriser le suicide assisté uniquement pour les personnes en phase terminale, ses détracteurs dénoncent une limite floue. La commissaire aux droits des personnes handicapées, Paula Tesoriero, amputée et ancienne paralympienne, affirme qu’il n’existe pas de critère de distinction claire entre le handicap et la maladie en phase terminale définie comme un « état avancé de déclin irréversible de ses capacités physiques ». Selon elle, « il existe de nombreux types de handicap, y compris les maladies neuromusculaires, qui sont terminales par leur nature même ». Et « nombre de personnes handicapées sont très susceptibles d’être éligibles, ou de le devenir facilement » estime-t-elle.

« Si toutes les personnes handicapées ne sont pas vulnérables, beaucoup le sont », alerte la commissaire. Le Dr Huhana Hickey, avocat et défenseur des personnes handicapées souffrant elle-même de sclérose en plaques, partage son inquiétude. « La société sous-estime déjà les personnes handicapées et donne à beaucoup le sentiment qu’elles sont des « déchets » du système de santé, estime-elle. Pouvez-vous imaginer ce qui se passera si [cette loi] entre en vigueur ? »

 

Source : genethique.org

 

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Emmanuel Hirsch : L’affaire Vincent Lambert, « un échouement éthique et politique dont nous devrions tirer quelques leçons »

par Gènéthique, 08/10/2020

Vincent Lambert est mort le 11 juillet 2019, au terme d’un processus qui a conduit à « la mort intentionnelle d’une personne sur décision médicale pour cause de handicap neurologique à un stade évolué et irréversible ». Dans Vincent Lambert, une mort exemplaire ? publié aux éditions du Cerf, Emmanuel Hirsch, Professeur d’éthique médicale de l’Université Paris-Saclay, rassemble cinq années de chroniques (2014-2019). Il répond aux questions de Gènéthique.

Gènéthique : Vincent Lambert est décédé le 11 juillet 2019. Pourquoi avoir décidé de rassembler ces chroniques un an après son décès ?

Emmanuel Hirsch : Je ne pouvais qu’être attentif à ces longues années d’errance médico-légales qui ont abouti à la décision de préférer la mort de M. Vincent Lambert à la poursuite de son existence dans un environnement adapté à son état de santé. Près d’un an après, l’hommage que je lui rends dans ce livre est celui d’une réflexion éthique engagée qui me permet de reprendre pour la discuter cette chronique d’une mort médicalement décidée.

En 1995 j’ai été à l’initiative de la création de l’Espace de réflexion éthique de l’AP-HP[1], un lieu de référence de la démocratie en santé dont le modèle a été repris au plan national. Était-il surprenant que là où nous évoquions les fragilités humaines et les devoirs du soin, nous considérions indispensable de consacrer une réflexion aux personnes en situation d’extrême handicap ? C’est ainsi que se sont nouées à travers les années des relations fortes avec les proches de personnes en état de handicap neurologique comme l’était M. Vincent Lambert, ainsi qu’avec les associations et le milieu professionnel.

J’assume mes responsabilités sur le terrain en fidélité aux principes qui inspirent mon cheminement. Je n’ai pas attendu d’être universitaire pour vivre l’éthique comme un combat, pour militer dans les années sida, soutenir le développement en France des soins palliatifs, être aux côtés des parents pour que s’ouvre la première structure éducative accueillant des personnes autistes ou avec les personnes malades atteints de SLA[2] et leurs proches afin de contribuer aux avancées qu’ils rendaient possibles.

G : Vous indiquez qu’à « à ce jour, 150 unités dédiées sont fonctionnelles et assurent une mission au service de personnes en situation de handicap neurologique sévère ». Pourquoi Vincent Lambert n’a-t-il pas bénéficié des structures d’accueil dédiées aux patients dans un état semblable au sien ? Comment expliquer qu’un protocole de fin de vie lui ait été appliqué ?

EH : Ce qui pour moi demeure une énigme, c’est l’obstination à lui avoir refusé la possibilité d’être accueilli dans l’une de ces unités dédiées à l’accompagnement des personnes en « état végétatif chronique ou en état pauci-relationnel » comme le préconise un décret du 3 mai 2002. Il n’est pas anodin d’observer que deux mois après le vote de la loi du 4 mars 2002 relative aux droits des malades et à la qualité du système de santé, un texte règlementaire était spécifiquement consacré à des personnes affectées d’un handicap neurologique consécutif notamment à un traumatisme crânien ou un AVC. Car ce handicap neurologique, aussi dramatiques en soient les conséquences, n’est pas assimilé à la fin de vie. Les personnes bénéficient habituellement d’un cadre attentif à leur bien-être, à la prévention des altérations induites par leur handicap. Certaines vivent à domicile car elles ne justifient pas le besoin de dispositifs médicaux. C’est en termes de projet de vie qu’elles sont reconnues avec des droits, et que tout est mis en œuvre pour préserver une existence relationnelle, aussi ténue soit-elle.

La vie de M. Vincent Lambert a été spoliée de ses droits de manière arbitraire dès lors qu’on en a discuté et contesté la valeur et le sens. Au point de préférer l’application de la sentence d’une mort légalisée et médicalisée, à la poursuite de son existence dans un environnement humain adapté. Je cite du reste dans mon livre l’expertise du 8 septembre 2018 qui détaille ces points et évoque l’accueil habituel réservé aux personnes en état d’éveil sans conscience dans ces structures qui mobilisent auprès d’elles et de leurs proches les compétences qui ont été refusées à Vincent Lambert.

D’autres que moi, je l’espère, mèneront une investigation journalistique pour explorer un jour ce labyrinthe médico-judiciaire que je me suis efforcé de décrypter dans le livre du point de vue de critères éthiques.

G : Dans votre ouvrage, vous affirmez que « des approfondissements d’ordre ontologique, anthropologique et éthique s’imposaient, autrement que pour la forme, afin d’éclairer et d’argumenter l’approche décisionnelle ». Qu’est-ce qui, selon vous, a empêché de tels approfondissements, cantonnant l’approche aux « joutes médico-légales » que vous dénoncez ?

EH : Lorsque j’ai milité pour le développement des soins palliatifs, ce qui m’importait c’est que chacun puisse être respecté dans la plénitude de son humanité, au cours de son existence et jusqu’à sa mort. Auprès des personnes en situation de vulnérabilité humaine et sociale, notre présence témoigne d’un attachement à ce qu’elles sont et dont parfois elles doutent, au point parfois de demander la mort lorsque notre bienveillance et nos solidarités leurs sont refusées.

Il ne m’appartient pas davantage qu’à un médecin de juger ce qu’est une vie digne ou non d’être vécue, ou de m’ériger en défenseur d’une liberté qui justifierait que par délégation on puisse s’estimer légitime à refuser que vive une personne. Ce qui m’interroge à propos de M. Vincent Lambert c’est cette obstination qui est devenue la vulgate des bien pensants sans le moindre doute que son droit était de « mourir dans la dignité » alors que notre devoir était plutôt de « respecter sa vie dans sa dignité ». Je ne suis pas un obstiné de la vie, mais soucieux de la valeur inconditionnelle qui doit être reconnue à toute existence.

M. Vincent Lambert est le symbole de la vulnérabilité éprouvée dans le handicap et la maladie, le symbole d’une médecine qui réanime et ne parvient pas toujours à assumer les conséquences de ses choix.

Il a été le prisonnier d’une controverse qui portait sur l’évolution de notre législation sur la fin de vie. Le 17 juillet 2012 le président François Hollande avait en effet lancé une concertation nationale dont l’objectif était d’évoluer vers une conception de l’assistance médicalisée en fin de vie assimilable à l’euthanasie. La décision d’arrêt de l’hydratation et de la nutrition de Vincent Lambert le 10 avril 2013, reposait sur une interprétation controversée de la loi relative aux droits des malades et à la fin de vie du 22 avril 2005 qui se trouvait de la sorte affaiblie. Les partisans d’une évolution législative s’en trouvaient renforcés. Si l’on ajoute que M. Vincent Lambert n’avait ni rédigé des directives anticipées ni désigné pour le représenter une personne de confiance, on comprend que les arguties judiciaires aient été amplifiées par les divergences d’opinions au sein d’une famille clivée entre droit à la mort et respect de la vie. M. Vincent Lambert est ainsi devenu un symbole idéologique et politique. Le cas juridique a pris le dessus sur les droits d’une personne en situation de handicap. Dans le livre j’égrène la multitude des argumentations, conclusions et décisions d’une rigueur formelle impressionnante

G : Comment comprendre l’intervention de l’Etat lui-même dans ce qui aura été le dernier acte de la procédure judiciaire avant la mort de Vincent Lambert ?

EH : En démocratie, l’exemplarité devrait relever de principes qui situent les droits de la personne au niveau le plus élevé de nos exigences. Nous l’avons constaté en ces temps de pandémie, l’État a souhaité préserver la vie des plus vulnérables en imposant le confinement au prix de conséquences économiques dont on découvre l’ampleur. Le parcours chaotique de M. Vincent Lambert dans les dédales médico-juridiques est exemplaire d’une déroute éthique et politique qui interroge nos valeurs de sollicitude et de solidarité.

Pour résumer, je pense que la vie de Vincent Lambert a été contestée au point d’être considérée illégale, ce qui devait aboutir à légaliser la décision de sa mort. Je résume d’une formule cet empilement de procédures et d’arrêts : la mort médicalisée de Vincent Lambert est-elle légale ou non ? M. Vincent Lambert n’était pas en fin de vie. Aucune expertise médicale ne porte du reste sur cette question, mais sur son degré de handicap et sur la réversibilité possible de son état.

Toute existence m’importe et doit être considérée dans ses valeurs, sa dignité et ses droits. Je ne suis pas partisan de la vie à n’importe quelle condition ou de l’obstination médicale déraisonnable. Mais une démocratie se doit d’être loyale et juste, tout particulièrement lorsque les fragilités humaines attendent de notre part l’affirmation que toute vie compte, qu’elle est digne de notre considération.

En juin 2019, l’État français n’a pas témoigné de cette attention en attaquant devant la Cour de cassation la décision de la Cour d’appel de Paris demandant de surseoir à la sédation terminale de M. Vincent Lambert. Cette position n’avait rien d’exemplaire, et je ne comprends toujours pas ce qu’elle souhaitait démontrer ou prouver. M. Vincent Lambert, dans sa mort même, nous interroge sur ce qu’est l’esprit de notre démocratie. C’est pourquoi j’ai estimé important de lui consacrer ce livre qui traite d’un échouement éthique et politique dont nous devrions tirer quelques leçons.

[1] www.espace-ethique.org

[2] Sclérose latérale amyotrophique

Source : genethique.org

 

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Les soins de base : le devoir d’alimentation et d’hydratation

par Congrégation pour la Doctrine de la Foi, 22/09/2020, extrait de Samaritanus Bonus

Le principe fondamental et incontournable de l’accompagnement du malade dans des conditions critiques et/ou terminales est la continuité de l’assistance à ses fonctions physiologiques essentielles. En particulier, un soin de base dû à chaque homme est d’administrer les aliments et les fluides nécessaires au maintien de l’homéostasie du corps, dans la mesure où et tant que cette administration s’avère atteindre son propre but, qui est de procurer au patient l’hydratation et la nutrition.

Lorsque l’apport de nutriments et de liquides physiologiques ne présente aucun avantage pour le patient parce que son corps n’est plus capable de les absorber ou de les métaboliser, leur administration doit être suspendue. Ainsi, la mort n’est pas illicitement anticipée en raison de la privation de l’hydratation et du soutien nutritionnel essentiels aux fonctions vitales, mais l’évolution naturelle de la maladie critique ou terminale est respectée. Sinon, la privation de ces soutiens devient une action injuste et peut être une source de grande souffrance pour ceux qui la subissent. L’alimentation et l’hydratation ne constituent pas une thérapie médicale au sens propre, car elles ne s’opposent pas aux causes d’un processus pathologique se déroulant dans le corps du patient, mais représentent un soin dû à la personne du patient, une attention clinique et humaine primordiale et incontournable. Le caractère obligatoire de ce soin du malade par une hydratation et une nutrition appropriées peut, dans certains cas, nécessiter l’utilisation d’une voie d’administration artificielle, à condition que celle-ci ne soit pas préjudiciable au malade ou ne lui cause pas de souffrances inacceptables.

Source : vatican.va

 

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L'euthanasie à marche forcée

par Charlotte d'Ornellas, 20/09/2020

Emmanuel Macron a récemment refusé d'accéder à la demande d'un citoyen français gravement malade, militant de la légalisation de “l'aide active à mourir” . Des députés dits “progressistes” espèrent déjà modifier la loi.

Jean-Louis Touraine n'aime pas le mot “euthanasie”, mais espère déjà que le Parlement français se penchera sur « l'aide active à mourir » d'ici à la fin du mandat d'Emmanuel Macron. Il vient de réactualiser sa proposition de loi et souhaite la soumettre rapidement à ses collègues. Pourquoi maintenant ? En raison de la récente médiatisation de l'histoire d'Alain Cocq, un homme atteint d'une maladie dégénérative qui a demandé au chef de l'État de lui accorder l'euthanasie « à titre compassionnel ». Emmanuel Macron a répondu que même le président n'est « pas au-dessus des lois ». Dans l'entourage élyséen, on précise que « le président n'est pas favorable à une évolution de la législation sur la fin de vie » et qu'il préconise plutôt de « faire connaître et faciliter l'application de la loi Claeys-Leonetti ».

À ceci près que cette loi, votée en 2016, ne semble pas satisfaire grand monde. À l'époque, François Hollande avait renoncé à dépénaliser clairement l'euthanasie juste après l'énorme mobilisation de La Manif pour tous. Mais beaucoup, alors, considéraient la loi Claeys-Leonetti comme “transitoire”. À commencer par la ministre de la Santé de l'époque, Marisol Touraine, qui voyait cette loi comme « un pas supplémentaire en direction » de l'euthanasie, et qui y décèle encore aujourd'hui « un changement de paradigme historique sur lequel on ne pourra pas revenir ». En l'occurrence, le droit de “choisir sa mort”.

Concrètement, cette loi concerne les « malades et personnes en fin de vie », sans que nul n'ait jamais clairement défini la “fin de vie”. Elle s'adresse en réalité à des personnes atteintes d'une « affection grave ou incurable » ainsi qu'à celles qui décident d'arrêter un traitement en engageant ainsi leur pronostic vital : la loi leur permet alors d'avoir recours à une « sédation profonde et continue […] jusqu'au décès ».

L'intention du médecin relève bien d'un acte d'euthanasie

Les opposants à l'euthanasie y voient une pudeur hypocrite, que résume le professeur d'éthique médicale à l'université Paris-Saclay Emmanuel Hirsch : « L'intention du médecin relève bien d'un acte d'euthanasie, mais différé dans le temps plutôt que de provoquer une mort rapide. » Il reconnaît à Alain Cocq le mérite de lever le voile sur les ambiguïtés de la loi. Car ce dernier fait partie des militants de l'euthanasie : il aurait pu se suicider, il aurait aussi pu réclamer la sédation profonde et continue après avoir arrêté ses traitements, son hydratation et sa nutrition. Dès lors, il aurait été, de facto, en fin de vie. Mais Alain Cocq a refusé de mourir « dans les vapes », réclamant la légalisation du suicide médicalement assisté. Devant une trop grande souffrance causée par sa décision d'arrêter traitements et alimentation, il a finalement accepté de bénéficier de soins palliatifs, mais compte poursuivre son combat.

Cette fois-ci, Emmanuel Macron a dit non. Mais un an plus tôt, à l'époque de l'“affaire” Vincent Lambert, le gouvernement ne s'était pas empêché d'intervenir. Au terme d'une interminable bataille juridique, la cour d'appel de Paris venait d'ordonner la reprise de l'alimentation et de l'hydratation de Vincent Lambert, le gouvernement s'était alors pourvu en cassation. Vincent Lambert a fini par mourir, neuf jours après le début d'une sédation profonde et continue alors qu'il n'était pas en fin de vie et qu'il n'avait jamais rédigé de directives anticipées. Quelque 1 500 personnes se trouvent aujourd'hui dans la situation de Vincent Lambert, accompagnées dans des établissements spécialisés. Si Vincent Lambert est mort au nom d'une conception de la mort “dans la dignité”, quel est pour eux le message ainsi adressé ? La société oserait-elle répondre que leur existence est indigne d'être vécue ?

La situation avait fait réagir Michel Houellebecq. Discret sur les questions qui animent la société, si ce n'est dans ses romans, l'écrivain était sorti de son silence dans les colonnes du Monde , puis en préface de l'ouvrage d'Emmanuel Hirsch consacré à ce sujet ( Vincent Lambert, une mort exemplaire ?, Les Éditions du Cerf). À l'époque, Houellebecq se demandait si le devoir de la société n'était pas de prendre en charge, de soigner et de donner un cadre de vie à ces patients très lourdement handicapés. Sa réponse était sans appel : « La réponse est oui, pour des raisons morales évidentes (et, si notre société venait à répondre par la négative, je devrais, dès lors, me séparer d'elle). » Aujourd'hui encore, l'écrivain est terrifié par ce qui s'est passé, et peut-être plus encore par l'évolution euthanasique que certains souhaitent.

Des limites sans cesse discutées ou repoussées

Écrivain populaire s'il en est, l'homme est pourtant bien seul sur ce terrain. Comme le répète Jean-Louis Touraine, 96 % des Français attendent qu'on laisse la possibilité à ceux qui le demandent et qui sont en fin de vie de choisir leur mort. Le député insiste sur les quelques “affaires” qui ont défrayé la chronique et qui semblent appeler un changement. L'émotion a emporté le débat, dans une société décidément façonnée par l'individualisme, le matérialisme et le relativisme : chacun désire maintenant choisir sa mort, sous la contrainte abstraite de l'imagination du pire.

Du côté des soignants concernés, le discours est parfois très différent. C'est le cas d'un collectif de 175 associations de bénévoles en soins palliatifs, qui commente le chiffre : « C'est une demande de bien-portants, qui occulte la parole des patients ! Personne ne peut se projeter sincèrement dans sa fin de vie et affirmer savoir ce qu'il souhaiterait alors effectivement. » Alain Cocq et d'autres avant lui semblent démentir. Mais combien n'ont pas de parole médiatique ? Combien pourraient raconter une réconciliation de dernière minute, une amélioration inespérée, une fin de vie entourée et paisible ? Sans doute la notion de “dignité” s'en trouverait-elle changée.

Si la loi devait - déjà - évoluer, il faudrait regarder alentour. Certains pays ont déjà dépénalisé l'euthanasie et les limites ne cessent jamais d'être discutées ou repoussées. Dès lors que le principe de l'interdiction de tuer est bafoué, qui pourra contester la légitimité de tel ou tel à vouloir mourir ? Pourquoi certains seraient autorisés à bénéficier d'un suicide médicalement assisté et d'autres non ? Au nom de quels principes supérieurs à la liberté individuelle puisqu'elle prévaut déjà dans le débat ? En d'autres termes, continuerons- nous à être un pays où on envoie les pompiers sauver celui qui tente de se jeter d'un pont parce que nous préférons aider à vivre plutôt qu'à mourir ? Et que celui qui établit une différence entre un jeune dépressif et un handicapé lourd, entre un adolescent désespéré et une personne très âgée se pose la question : qui décide de la dignité d'une personne si la dignité n'est plus inhérente au fait même d'être une personne ? Le débat devrait, au minimum, donner le vertige.

Source : valeursactuelles.com

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Sainte-Marthe : le pape prie pour les personnes âgées qui souffrent de solitude et de peur

17/03/2020

En pleine pandémie du Coronavirus Covid-19, qui voit le confinement de plus en plus de nations, le pape François a prié pour les personnes âgées souffrant de la solitude et de la peur, lors de la messe matinale qu’il célébrait en la chapelle de la Maison Sainte-Marthe, ce 17 mars 2020.

Introduisant la célébration retransmise en direct streaming, le pape a invité : « Je voudrais qu’aujourd’hui nous priions pour les personnes âgées qui souffrent particulièrement de cette période, avec une très grande solitude intérieure et parfois beaucoup de peurs. »

« Prions le Seigneur, a-t-il ajouté, afin qu’il soit proche de nos grands-pères, de nos grands-mères, de toutes les personnes âgées et qu’il leur donne la force. Ils nous ont donné la sagesse, la vie, l’histoire. Nous aussi soyons proches d’eux par la prière. »

Source : zenit.org

 

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Par-delà la mort, l'affaire Vincent Lambert continue

par Grégor Puppinck, 08/12/2019

Quatre mois après la mort de Vincent Lambert, le docteur Sanchez et la France doivent encore répondre de leurs actes devant la justice et le Comité des droits des personnes handicapées de l'Onu. L'enjeu est de taille, car, au-delà des questions de procédure, c'est la loi française qui est jugée, en ce qu'elle permet l'euthanasie déguisée des personnes handicapées.

Deux procédures initiées avant la mort de Vincent Lambert sont encore en cours. L'une contre le Dr Sanchez, devant le tribunal correctionnel de Reims ; l'autre contre la France, auprès du Comité des droits des personnes handicapées de l'Onu. Ces procédures méritent d'être menées à leur terme, car, depuis la mort de Vincent Lambert, les témoignages d'euthanasies forcées affluent et aussi parce que les questions les plus importantes restent en suspens.

La loi Leonetti a été votée avec l'idée qu'elle ne s'appliquerait qu'aux cas désespérés, où l'alimentation et l'hydratation du patient en fin de vie ne font qu'empirer sa situation. Or, ce texte a été appliqué au-delà, à un patient qui n'était pas en fin de vie et qui ne souffrait pas d'être alimenté. Il a été mis en œuvre dans un but euthanasique ; et les instances françaises l'ont accepté.

À ce jour, la Cour européenne des droits de l'homme (CEDH) ne s'est pas prononcée sur ce point. Elle s'est contentée de détourner le regard au motif qu'il n'y aurait pas de consensus sur cette question en Europe. Elle tolère ainsi une pratique qualifiée d'homicide volontaire par certains États membres… Étonnamment, la CEDH a omis de mentionner le texte international de référence : la Convention relative aux droits des personnes handicapées, qui interdit pourtant aux États « tout refus discriminatoire de fournir des soins ou services médicaux ou des aliments ou des liquides en raison d'un handicap ». Bien que la France ait ratifié ce texte, aucun juge ne l'a appliqué à ce jour. C'est pourquoi les parents Lambert ont saisi le Comité pour les droits des personnes handicapées, afin qu'il constate que la France a manqué à son obligation et qu'il confirme, comme précédemment, que « le droit à la vie est absolu et que la prise de décisions substitutive quant à l'arrêt ou la suspension d'un traitement essentiel au maintien de la vie n'est pas compatible avec ce droit » (2011).

L'ONU interdit la maltraitance et les traitements inhumains ou dégradants.

Il faut le dire, les conditions de la mort de Vincent Lambert ont été particulièrement pénibles. Selon l'avocat des parents, il a passé « neuf jours à suffoquer, à râler, à gémir, tout en ouvrant les yeux. Il est mort seul, comme on n'accepterait pas que meure un chien » . Cette agonie était prévisible, car c'est ainsi que l'on meurt de soif. Elle fut déjà dénoncée, en 2015, devant la CEDH, qui est si prompte, habituellement, à condamner de tels traitements inhumains. Mais, ici encore, cette Cour détourna le regard et s'abstint de tout jugement. Elle déclara, de façon scandaleuse, que les parents ne pouvaient pas invoquer au bénéfice de leur fils l'interdiction des traitements inhumains et dégradants. Circulez, il n'y a rien à voir…

Maintenant, c'est devant le tribunal correctionnel et le Comité des nations unies que le Dr Sanchez et le gouvernement devront répondre de cette mort indigne. Car, sur ce point comme sur d'autres, le texte de la Convention de l'Onu prohibe l'action des autorités françaises. Il interdit la maltraitance et les traitements inhumains ou dégradants et fait obligation aux États de fournir « aux personnes handicapées les services de santé dont celles-ci ont besoin en raison spécifiquement de leur handicap » . Or, Vincent Lambert était privé, depuis 2015, des soins ordinaires dont bénéficient pourtant toutes les personnes dans son état, tels que la kinésithérapie.

Ces instances devraient aussi se prononcer sur l'enfermement “sous clé” de ce patient dans une unité de soins palliatifs inadaptée à son état, ainsi que sur le refus de le transférer dans un établissement spécialisé où il aurait été traité dignement.

Le Comité de l'Onu a demandé à la France, à trois reprises, de ne pas laisser mourir Vincent Lambert. En vain. Le gouvernement prétendait ne pas avoir l'obligation de respecter ces demandes. La Cour de cassation a réussi le tour de force de casser l'arrêt de la cour d'appel de Paris, qui les déclarait obligatoires, tout en évitant de se prononcer sur leur portée juridique ! Quant à la CEDH, elle botta en touche, une fois encore, au plus vite. C'est ainsi que M. Lambert put être sédaté jusqu'à ce que mort s'ensuive, en violation de la demande de l'Onu. Sur ce point, il ne fait guère de doute que la France sera condamnée par l'Onu. Dans l'immédiat, c'est au tribunal correctionnel de se prononcer. Comme l'a reconnu le procureur de la République, à l'audience du 26 novembre, si les mesures provisoires sont obligatoires, alors le Dr Sanchez a effectivement commis un délit.

Bien sûr, le gouvernement invoque, tant qu'il peut, des arguments de procédure pour échapper au jugement de l'Onu, car l'enjeu de l'affaire est de taille. Il doit non seulement répondre des mauvais traitements et de la mort infligés à Vincent Lambert, mais c'est aussi la loi française qui sera jugée, en ce qu'elle permet l'euthanasie déguisée des personnes handicapées.

Source : valeursactuelles.com

 

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Déclaration sur l’euthanasie et le suicide médicalement assisté

Adoptée par la 70ème Assemblée Générale, Tbilissi, Géorgie, octobre 2019

L’AMM renouvelle son attachement profond aux principes de l’éthique médicale et au plus grand respect de la vie humaine. En conséquence, l’AMM est fermement opposée à l’euthanasie et au suicide médicalement assisté.

Aux fins de la présente déclaration, l’euthanasie est définie comme l’acte d’un médecin d’administrer de manière délibérée une substance létale à un patient ou de réaliser une intervention visant à causer son décès, à la demande de ce dernier et à condition qu’il soit en capacité de prendre cette décision. Le terme « suicide médicalement assisté » désigne le fait, pour un médecin, de permettre délibérément à un patient en capacité de prendre cette décision de mettre fin volontairement à ses jours en lui prescrivant ou en lui fournissant des substances médicales afin de causer son décès.

Aucun médecin ne saurait être forcé à participer à une euthanasie ou à aider une personne à mettre fin à ses jours, pas plus qu’il ne devrait être tenu d’orienter un patient à cette fin.

Cependant, le médecin qui respecte le droit fondamental du patient à décliner un traitement médical, n’agit pas de façon non éthique en renonçant ou en suspendant des soins non voulus par le patient, même si le respect de ce souhait entraîne la mort du patient.

Source : wma.net

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Les 3 religions monothéistes unies pour dénoncer euthanasie et suicide assisté

par AFP, 28/10/2019

De hauts représentants des trois religions monothéistes – christianisme, judaïsme et islam – ont signé et remis au pape François lundi un document dans lequel elles se prononcent fermement contre l’euthanasie et le suicide assisté « qui sont intrinsèquement et moralement répréhensibles ».

Lire le texte de la déclaration cliquer ici.

Ces pratiques doivent être « interdites sans exception » et « toute pression ou action sur des patients pour les inciter à mettre fin à leur propre vie est catégoriquement rejetée », indique le Document sur la fin de vie des « religions abrahamiques monothéistes ».

Le texte a été paraphé solennellement au Vatican par un représentant de chaque religion dont le rabbin David Rosen, directeur des affaires religieuses de l’American Jewish Committee, Mgr Vincenzo Paglia, président de l’Académie pontificale pour la vie, un représentant du métropolite (orthodoxe) de Kiev, Hilarion, et le président du comité central de la Muhammadiyah indonésienne (association socio-culturelle musulmane), Dr Samsul Anwar.

L’idée de cette déclaration avait été proposée au pape par le rabbin Avraham Steinberg, co-président du Conseil national israélien de bioéthique.

Le document autorise aussi l’objection de conscience pour le personnel sanitaire de tous les hôpitaux et cliniques. « Aucun opérateur sanitaire ne doit être contraint ou soumis à des pressions pour assister directement ou indirectement à la mort délibérée et intentionnelle d’un patient à travers le suicide assisté ou toute forme d’euthanasie ».

Ce droit qui doit être « universellement respecté », reste « valable même lorsque ce type d’actes ont été déclarés légaux au niveau local ou pour certaines catégories de personnes ».

En Italie, la Cour constitutionnelle a récemment dépénalisé le suicide assisté dans certaines conditions strictes tout en demandant au Parlement de légiférer sur le vide juridique existant.

Le Document encourage « une présence qualifiée et professionnelle dans les soins palliatifs, partout et accessible à tout le monde ».

« Même lorsqu’éloigner la mort est un poids difficile à supporter, nous sommes moralement et religieusement engagés à fournir un réconfort, un soulagement à la douleur, une proximité et une assistance spirituelle à la personne mourante et à sa famille », selon le Document.

Estimant que « la vie mérite d’être soutenue jusqu’à sa fin naturelle », les trois religions promettent de « soutenir les lois et politiques publiques qui protègent le droit et la dignité des patients en phase terminale pour éviter l’euthanasie et promouvoir les soins palliatifs ».

Elles s’engagent aussi à « utiliser la conscience et la recherche » pour fournir « un maximum d’informations et d’aide à ceux qui affrontent de graves maladies et la mort ».

Les trois religions prévoient de « sensibiliser l’opinion publique sur les soins palliatifs à travers une formation adéquate et la mise en oeuvre de ressources pour le traitement de la souffrance et la mort ».

Elles promettent en outre « d’impliquer les autres religions et toutes les personnes de bonne volonté » dans ce combat.

Source : timesofisrael.com

 

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Patients en état de conscience minimale : stimuler et rééduquer par la stimulation cérébrale ?

par Gènéthique, 21/10/2019

La stimulation cérébrale non-invasive[1] est sur le point d’être testée pour la première fois sur des patients en état de conscience minimale ou en état végétatif, en parallèle de techniques avancées d’imagerie cérébrale[2] qui permettront de suivre les effets de la stimulation pour un petit groupe de 5 patients. Cette expérimentation (nommée RAINDROP) s’appuie sur les résultats de l’Université de Birmingham[3] qui suggèrent que la stimulation cérébrale non-invasive pourrait améliorer les chances de succès pour la rééducation de ces patients. Elle s’effectue en collaboration avec l’hôpital de Wellington au Royaume-Uni.

La prise en charge des traumatismes a permis d’augmenter les chances de survie pour la plupart des cas de lésions cérébrales sévères. « 20% des patients ont un niveau de conscience bien supérieur à ce qu’on aurait pu attendre suite au diagnostic médical. Cependant ces patients ne sont pas capables de démontrer leur conscience, piégés dans un corps qui ne répond pas ». Dans ce contexte, l’objectif est de mieux comprendre comment les techniques de stimulation pourraient être mises en œuvre pour améliorer la communication et la rééducation de ces patients. Et pourquoi pas un jour améliorer le rétablissement des patients inconscients souffrant de troubles prolongés.

Une cible pour le traitement a pu être proposée sur la base de travaux antérieurs : « De faibles stimulations électriques seront dirigées vers des régions précises du cerveau, via des électrodes placées sur la tête du patient ». Le courant sera dirigé « vers la région responsable du contrôle moteur, ainsi que vers le thalamus, une région à l’intérieur du cerveau qui relaie les signaux moteurs et contrôle la conscience ». Le docteur Davinia Fernández-Espejo de l’Université de Birmingham, en charge de l’étude, explique : « Les différentes zones de notre cerveau ont besoin d’avoir de bonnes connexions entre elles afin d’assurer diverses fonctions. En trouvant les moyens appropriés de stimuler ce réseau, nous sommes capables d’améliorer ces connexions, aidant ainsi le cerveau à compenser les chemins endommagés et le patient à améliorer son aptitude à répondre ». Elle ajoute : « Ces techniques ont déjà pu démontrer leur potentiel sur des sujets en bonne santé. Cette prochaine étape importante nous permettra de tester leurs effets parmi les patients ».

En cas de succès, un important essai clinique devrait suivre, recrutant des patients de divers centres spécialisés au Royaume-Uni.

[1] transcranial direct current stimulation (tDCS)

[2] IRM fonctionnelle et électrophysiologie

[3] Centre for Human Brain Health

Source : genethique.org

 

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